Краткое представление терминов рангтонг и шентонг

Ринпоче представил важное и очень ёмкое выражение Будды:

Ум; ума нет; природа ума – ясный свет.

Во время его учений тогда обсуждалось, как эти три заявления соответствуют трём поворотам колеса Дхармы, а также традициям рангтонг и шентонг. Не буду сейчас вдаваться в подробности, если интересно, то вы сами можете прочесть об этом в рекомендованной к нашим занятиям литературе. Суть обсуждения сводится к различиям в акцентах разных тибетских школ, следующих традициям рангтонг и шентонг. Последователи рангтонг (что значит «пустота от себя») по сути говорят, что только учения второго поворота, в первую очередь учения о пустоте, – это учения окончательного смысла (нгедон). А учения третьего поворота, например о пробуждённой природе, носят вспомогательный характер (дрангдон). Последователи шентонг (что значит «пустота от другого») утверждают, что учения и второго, и третьего поворотов являются учениями окончательного смысла. 

В транскрипте есть интересная история о визите Его Святейшества Дилго Кхьенце Ринпоче в Непал к Его Святейшеству Дуджому Ринпоче, который дал ему практический совет, объединяющий оба подхода: и рангтонг, и шентонг. Дуджом Ринпоче сказал, что, устанавливая воззрение, хорошо придерживаться ориентированной на пустоту перспективы рангтонг: она ясная, и с ней труднее впасть в неверные воззрения и угодить в тайники собственного эго. Но когда воззрение установлено, полезно практиковать, придерживаясь перспективы шентонг, которая больше вдохновляет и делает упор на относительной бодхичитте. Напоминает парадокс Стокдейла, о котором мы говорили ранее: важно достичь ясного понимания истины, но в дальнейшем нам необходимо то, что будет мотивировать нас заниматься практикой и поддерживать в нашем движении по пути. Если вы сфокусированы только на деконструкции и пустоте, то так нетрудно потерять надежду. Можно спросить себя: «В чём смысл пути Дхармы, если ничто на самом деле не имеет значения, нет цели, нет Будды и нет пробуждения?»

В контексте сказанного есть ещё одна хорошая аналогия о матери и её больном ребёнке. Обычно говорят, что ребёнку, разумеется, полезно питаться материнским молоком, но если ребёнок болен и ему нельзя принимать молоко матери, возможно, имеет смысл, чтобы мать на некоторое время помазала свою грудь чем-то горьким, чтобы ребёнок расхотел её брать. А когда болезнь пройдёт, мать может помазать грудь чем-то сладким, чтобы ребёнок снова перешёл на грудное вскармливание. Так и в нашем случае: молоко – это учения шентонг, например о пробуждённой природе. Они вдохновляют и подталкивают нас практиковать, подобно молоку матери в упомянутом примере. Но вначале они могут быть для нас вредны, поскольку у нас очень много цепляний, и полученные в неподходящее время учения о пробуждённой природе могут привести к неверному пониманию пробуждённой природы в ключе этернализма. Поэтому сначала нужно принимать горькое лекарство пустоты, и не пить слишком много молока пробуждённой природы. Но потом, когда у нас уже будет установлено воззрение, подход шентонг очень благотворно будет влиять на нашу практику.  

Вернёмся к тексту – строфа 96. Будда учит, что если во время установления воззрение вначале установить воззрение пустоты явлений, то тогда будет легче опровергнуть действительное существование личности. Как мы сказали на прошлой неделе, именно так это и делается в нашем тексте.

6:96 Будда учил, что, когда постигнуто несуществование объекта,
       Проще достигнуть устранения познающего.
       Без объекта воспринимающий опровергнут,
       Поэтому объект опровергается первым.

Строфа 97 подытоживает сказанное, подтверждая ещё раз, что любая сутра или любое буддистское учение, которое не учит напрямую пустоте, считается вспомогательным. И как мы сказали, сюда входят и учения о сострадании, пробуждённой природе и прочем.

6:97 Для того чтобы понимать, к какой категории относится текст,
        Знайте, что сутры, в которых не объясняется таковость,
        Относятся к вспомогательным учениям и должны объясняться.
        Тогда как сутры, в которых говорится о пустоте, являются учениями окончательного смысла.

На этом мы заканчиваем опровержение действительно существующего происхождения из другого.