Комментарии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

Перевод Шри Чайтанья Сарасват Матха

Отрывок

 

Стих 178

‘бхала бхала’ бали’ прабху хасийа чалила

табе прийа-шридхарера мандире аила

Улыбнувшись, Господь согласился с просьбой астролога и направился в дом своего дорогого преданного Шридхара.

Комментарий: Шридхарера мандира, дом Шридхара, расположен на возвышении, в том конце Майяпура, что недалеко от деревни Шараданга, в миле от самадхи Чханда Кази. Недалеко от этого места есть небольшой пруд.

Стих 179

шридхарере прабху бада прасанна антаре

нана чхале аисена прабху та’на гхаре

Шридхар был очень дорог сердцу Господа. Шри Гаура искал различные предлоги, чтобы встретиться с ним.

Стих 180

ваковакйа-парихаса шридхарера санге

дуи чари данда кари’ чале прабху ранге

Во время их бесед, которые продолжались час или два, Господь в шутку дразнил Шридхара.

Комментарий: Слово ваковакйа означает «беседа» или «слушать и говорить».

Стих 181

прабху декхи’ шридхара карийа намаскара

шраддха кари’ асана дилена васивара

Шридхар увидел Нимая на пороге своего дома, почтительно склонился пред Ним и предложил Ему сесть.

Стих 182

парама-сушанта шрадхарера вйавасайа

прабху вихарена йена уддхатера прайа

Шридхар был совершенно спокоен, тогда как Господь играл роль неугомонного юноши.

Комментарий: Слово вйавасайа означает «поведение», «действия» или «характер». Фраза уддхатера прайа указывает на вызывающее поведение или высокомерие в характере Господа. Эти, казалось бы, отрицательные качества несут высшее благо всему живому. Благодаря им многие души получали возможность совершить какое-либо служение Ему.

Стих 183

прабху боле,—‘шридхара, туми йе анукаша

‘хари хари’ бола, табе духкха ки карана?

Господь спросил: «Шридхар, ты всегда повторяешь имя Хари, — почему же ты так беден?

Стих 184

лакшми-канте севана карийа кене туми

анна-вастре духкха пао, каха декхи, шуни?’

Объясни Мне, как тот, кто служит возлюбленному богини Процветания, Лакшми, может испытывать потребность в пище и одежде?»

Комментарий: Господь Нараяна — единственный и всемогущий обладатель безграничных божественных сокровищ. Шри Гауранга, желая проверить своего слугу, задал ему вопрос, который обычно задают материалисты. Он спросил, почему слуги Нараяны в этом мире живут в бедности, хотя поклоняются обладателю несметных богатств. Материалисты сомневаются в философии преданных, которые зачастую не достигают материального процветания. Последователи философии шакта стремятся усладить свои чувства и избежать нужды. Они предлагают воду и листья туласи стопам Господа Нараяны и благодаря этому обретают мирские богатства и временное благополучие. Однако они не достигают вечного блага. Но чистые преданные Нараяны, занятые бескорыстным служением, никогда не согласятся принять плату за свои труды. Желая явить идеальный пример качеств истинного вайшнава, вечные спутники Повелителя Вайкунтхи иногда игра ют роль бедняков. Однако при этом они не испытывают страданий от так называемой бедности. В своем сердце они хранят твердое убеждение: томара севайа духкха хайа йата, се о та’ парама сукха. «Страдания, что приходят ко мне при служении Тебе — мое величайшее счастье». Они ничего не желают от Господа для собственного наслаждения. Глупцы, чье восприятие поверхностно и сугубо материально, думают, что вайшнавы нуждаются во множестве вещей. Шридхар Випра и многие другие чистые преданные Господа, не имея достаточных средств, не могли позволить себе приобретать все то, без чего немыслима жизнь материалиста (в первую очередь, красивые одежды и вкусную еду). Поэтому у обычных людей, конечно, возникали вопросы, подобные тому, который задал Шри Гаурасундар в этом стихе.

Стих 185

шридхара болена,—‘упаваса та’ на кари

чхота хаука, бада хаука, вастра декха пари’

Шридхар ответил: «По крайней мере, я не голодаю и на мне всегда есть какая-то одежда».

Комментарий: В ответ на вопрос Нимая Шридхар сказал: «Мне хватает пищи и одежды, я всем доволен. Я не голодаю. И хотя я не имею возможности носить роскошные наряды, мне достаточно той потрепанной одежды, что у меня есть».

Стих 186

прабху боле,—‘декхилана гандхи даша-тхани

гхаре бола, декхитчхи кхадагачхи наи