Оформленное творение не присутствует

Если ученик отождествляется с оформленным творением, то, когда он начинает отбрасывать неэффективное поведение, он на самом деле чувствует себя "неприсутствующим". И все же он воспринимает тот же самый мир вокруг себя, что и прежде.

Проблема в том, что, если его мотивацией для занятий Тайцзи была подпитка оформленного творения, то он может стать ленивым. Когда "когти" его внимания разжимаются на оформленном творении, они могут попытаться схватить что‑ нибудь другое. Учитель должен направлять эти когти, чтобы они не схватили всего лишь другое оформленное творение.

Внимание ученика должно затем быть подключено к миру вокруг и внутри него – к миру не социальному, но природному.

Истина же в том, что ученик действительно "не присутствует". Дзэнское изречение гласит: "Есть страдание, но нет страдающего", и я могу добавить: "Есть радость, но нет радующегося". Радость и страдание сами по себе и есть тот "вы", который присутствует. Вы есть все ваши переживания и баланс этих переживаний.

Продолжающий ученик должен изучить этот баланс, освобождаясь от жесткой личности. Толкающие руки помогают в этом, смешивая внимания двух человек до тех пор, пока индивидуальные границы не потеряют смысл.

Спарринг помогает даже больше. Многие способы поведения, составляющие оформленное творение, суть способы притворяться. Иными словами, мы хотим делать что‑то, а нам говорят "нельзя". И мы находим способы обойти запрет, "выказывая нашу подавленность" в нечестном, фальшивом поведении.

В рукопашном бою это невозможно. Кто‑то бьет вас в голову. Вам просто нужно уклониться и ударить в ответ. Это все очень прямо; здесь нет места для притворства. Вы должны функционировать эффективно, соответственно ситуации, и сосредоточиваться на "здесь" и "сейчас". Оформленное творение просто не может делать этого, потому что само его существование основывается на недостатке прямоты. Вы должны действительно "не присутствовать" в бою. В каком‑то смысле, "не присутствовать" на самом деле и означает "присутствовать".

Когда оформленное творение отброшено, ученик демонстрирует меньше стереотипов поведения и повторяет меньше стереотипных выражений. (У вас, наверное, есть знакомые, которые повторяют снова и снова одни и те же выражения?) Фактически, об оформленном творении можно думать как о пробке в отверстии, через которое пытается течь творческая энергия земли.

Временами эта пробка выскакивает, результатом чего бывает дезориентация или даже "нервный срыв". Это свидетельствует о том, что человек не имеет навыков направления творческой энергии и очень пугается того, что оформленное творение потеряно. Сила изливается, но такой человек никак не может использовать ее.

Уравновешивание Инь и Ян

Еще одним переломным моментом на стадии продолжающего ученика является уравновешивание Инь и Ян. От некоторых учеников для этого потребуется больше Ян, а для других – больше Инь. Я был до изучения Тайцзи‑цюаня очень иньским, очень пассивным. Спарринг был труден для меня, поскольку я не получал удовольствия от того, что бью кого‑нибудь (вообще‑то, и мало кто получает).

Хотя я и знал, что партнерам не будет больно (благодаря защитному снаряжению), мне очень не нравилось наносить удары. Но я был неагрессивным и в других отношениях (в социальном, например), и это создавало проблемы в моей жизни. Хотя я думал о себе, что я практичен и поэтому более "чист", на самом деле я был просто неуравновешен.

Вскоре я понял это, но не мог найти никакой практики, достаточно мощной для восстановления баланса, пока не открыл для себя рукопашный бой.

Для людей, которые слишком агрессивны, Форма может быть даже более мощным инструментом восстановления баланса. Если вы напряжены и злы в бою, вы связываете себя и становитесь слишком медлительным. Кроме того, связывается ваше внимание, и вы не можете замечать тонкостей того, что делает ваш партнер. В результате вас бьют больше.

На каждой стадии практики Тайцзи‑цюаня баланс Инь и Ян необходим, а в спарринге последствия дисбаланса особенно неприятны, так как и ставки выше.

Иньские ученики учатся силе Ян, а янские – силе Инь. Когда вы достигаете точки равновесия, то вы "не присутствуете", а это то же самое, что сказать, что вы честны.

Следующая стадия развития ученика наполнена исследованиями, риском и осознанием того, что, сколько бы вы ни узнали о Тайцзи‑цюане, это всегда будет ничто по сравнению с тем, что еще предстоит узнать. Продвинутый ученик может видеть бессмысленность своего нетерпения и начинает ценить простые, повседневные явления жизни.