Возвышенный правильный взгляд

Правильный взгляд на камму и её плоды предоставляет обоснование для совершения благих поступков и достижения высокого положения в круге перерождения, но сам по себе он не ведёт к освобождению. Для человека возможно признавать закон каммы, но в то же время ограничивать свои устремления только мирскими достижениями. Мотивом для совершения благих дел может быть накопление благой каммы, ведущей к процветанию и успеху здесь и сейчас, благоприятному перерождению в форме человека или блаженству, испытываемому в мире богов. В логике каммической причинности нет ничего, что стимулировало бы желание превзойти цикл каммы и её плода. Импульс к освобождению из всего круга становления зависит от приобретения отличной и более глубокой перспективы, приводящей к прозрению в сущностный недостаток всех форм сансарного существования, даже самых возвышенных.

Этот возвышенный правильный взгляд, ведущий к освобождению, состоит в понимании Четырёх благородных истин. В реальности именно этот правильный взгляд стоит в качестве первого фактора Благородного восьмеричного пути как благородный правильный взгляд. Поэтому в факторах пути Будда определяет правильный взгляд именно с точки зрения Четырёх истин: "Что такое правильный взгляд? Это понимание страдания, понимание причины страдания, понимание прекращение страдания, понимание пути, ведущего к прекращению страдания".[10] Восьмеричный путь начинается с концептуального понимания Четырёх благородных истин, усваиваемых лишь нечётко, посредством мысли и размышления. Он достигает своей вершины в прямом осознании тех же истин, понимаемых с ясностью, равноценной просветлению. Поэтому можно сказать, что правильный взгляд на Четыре благородные истины образует как начало, так и кульминацию пути к прекращению страдания.

Первая благородная истина - это истина страдания (dukkha), неотъемлемой неудовлетворённости существованием, проявляющейся в непостоянстве, боли и бесконечном несовершенстве, присущем всем формам жизни.

Такова благородная истина о страдании. Рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть – страдание; печаль, уныние, боль, скорбь, отчаяние – страдание; контакт с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение желаемого – страдание; короче говоря, пять совокупностей привязанности - страдание[11].

В конце этого определения делается вывод, требующий особого внимания. Пять совокупностей привязанности (pañcupādānakkhandhā) является классификационной схемой для понимания нашего существа. Будда учит, что мы представляем собой набор из пяти совокупностей: материальная форма, чувства, избирательное распознавание, умственные конструкции и сознание, - все из которых связаны с привязанностью. «Мы» - эти пять, и эти пять являются «нами». С чем бы мы себя не отождествляли, что бы мы ни считали «собой», всё это попадает в набор пяти совокупностей. Эти пять совокупностей вместе формируют весь массив мыслей, эмоций, идей и склонностей, в которых мы живём, т.е. "наш мир". Следовательно, заявление Будды о том, что пять совокупностей являются страданием, помещает весь опыт, всё наше существование в пространство страдания.

Но здесь возникает вопрос: почему Будда говорит, что пять совокупностей являются страданием? Причина, по которой он делает такое утверждение, заключается в их непостоянстве. Они меняются каждый миг, появляются и исчезают, и ничего стабильного в них не переживает изменений. Поскольку составляющие факторы нашего существа постоянно изменяются, будучи полностью лишёнными постоянной сущности, в них нет ничего, к чему можно было бы привязаться как к фундаменту безопасности. Есть всего лишь постоянно разрушающийся поток, привязанность к которому из-за желания постоянства приводит к погружению в страдания.

Вторая благородная истина указывает на причину страданий. Из набора умственных загрязнений, приводящих к страданиям, Будда выделяет жажду (taṇhā) как основную и самую масштабную причину, "происхождение страдания".

Такова благородная истина происхождения страдания. Именно эта жажда порождает повторное существование, связана с наслаждением и страстью и ищет удовольствий то здесь, то там, а именно: жажда чувственных удовольствий, жажда становления и жажда не-становления[12].

Третья благородная истина всего лишь переворачивает это взаимоотношение происхождения. Если жажда является причиной страданий, то для прекращения страданий мы должны уничтожить жажду. Поэтому Будда говорит: «Такова благородная истина прекращения страданий. Это полное угасание и прекращение этой жажды, отбрасывание и отказ от неё, освобождение и отрешение».[13]

Состояние полного умиротворения, когда жажда уничтожена, называется Ниббаной, необусловленным состоянием, испытываемым при жизни с угасанием пламени алчности, ненависти и невежества. Четвёртая благородная истина показывает путь для достижения прекращения страданий, путь к реализации Ниббаны. Этим путём является сам Благородный восьмеричный путь.

Правильный взгляд на Четыре благородные истины развивается в два этапа. Первый называется правильным взглядом, соответствующим истинам, а второй - правильным взглядом, постигающим истины. Чтобы обрести правильный взгляд, который соответствует истинам, нужно ясное понимание их смысла и значения в нашей жизни. Такое понимание возникает сначала путём узнавания об истинах и изучения их. Затем оно углубляется путём размышления о них в свете опыта до момента, когда приобретается сильная уверенность в их достоверности.

Но даже на этом этапе глубокое постижение истин не достигнуто, и следовательно, достигнутое понимание имеет недостатки, являясь лишь предметом умственной концепции, а не личного переживания. Чтобы обрести опытное осознание истин, необходимо приступить к практике медитации - сначала для развития способности продолжительного сосредоточения, а затем для развития прозрения. Прозрение возникает путём созерцания пяти совокупностей, факторов существования, чтобы распознать их истинные характеристики. На вершине такого созерцания умственное зрение отворачивается от обусловленных явлений, содержащихся в совокупностях, и переключается на необусловленное состояние, Ниббану, которая становится доступной благодаря углублённой способности прозрения. С этим переключением, когда умственное зрение видит Ниббану, происходит одновременное постижение всех Четырёх благородных истин. Наблюдая Ниббану, состояние за пределами страданий, человек обретает перспективу, с которой можно наблюдать пять совокупностей и разглядеть, что они являются страданием просто потому, что обусловлены и подвержены беспрестанному изменению. В тот же миг испытывается Ниббана, и жажда прекращается; приходит понимание, что жажда является подлинной причиной страданий. Когда Ниббану удалось увидеть, она испытывается как состояние умиротворения, свободное от суеты становления. А поскольку этот опыт достигнут путём практики Благородного восьмеричного пути, практикующий осознаёт, что этот путь воистину является путём к прекращению страданий.

Этот правильный взгляд, постигающий Четыре благородные истины, приходит в конце пути, а не в начале. Нам приходится начинать с правильного взгляда, соответствующего истинам, что обретён путём изучения и укрепляется через размышление. Этот взгляд вдохновляет нас приступить к практике, вступить на путь тройного обучения в нравственности, сосредоточении и мудрости. Когда практика развивается, глаз мудрости открывается сам по себе, постигая истины и освобождая ум от оков.