Теория индивидуализации религии

Теория индивидуализации религии исходит из того, что религиозность индивидов непреходяща, в то время как религиозные институты (например, церковь) обнаруживают тенденцию к ослаблению (Thomas Luckmann, Grace Davie, Daniele Hervieu-Leger). Суть этой теории раскрывается на основе изуче­ния жизненных и социальных реалий индивида, его персональной идентично­сти. Соответственно, и в социальных функциях религии авторов интересует прежде всего их индивидуальный аспект, который выражается в индивидуаль­ной вере. Понятно, что вера не тождественна религии, которая, будучи публич­ным социальным институтом, представляет в первую очередь это коллектив­ное, а не индивидуальное начало (см. об этом ниже).

К обществу и социальным институтам Томас Лукман и Петер Бергер отно­сятся не только как к объективной реальности, но и субъективной, соответ­ственно, конструированной и конструируемой. Религия в этих конструктах не видна, но она незримо присутствует на индивидуальном уровне сознания, которое также подвержено изменениям. Социальные реалии тесно связаны с «жизненным миром», в котором и происходят социальные дей­ствия; в теории социального действия Т. Лукман, следом за Вебером, предла­гает феноменологические интерпретации. Интернализация реальности происходит с помощью поэтапных социализаций, начиная с первичного (в детском возрасте). Ключевым элементом субъективной реальности призна­ется идентичность, которая формируется под действием социальных процес­сов: «Общества обладают историями, в процессе которых возникают специфи­ческие идентичности; но эти истории, однако, творятся людьми, наделенными специфическими идентичностями». Типы идентичности, в том числе религиозной, во-первых, индивидуальны, а во-вторых, доступны «наблюдению» и «верификации», по крайней мере в дотеоретическом опыте.

Демистифицируя секуляризацию как процесс и теорию, Грейс Дэви под­вергает критическому анализу теорию рационального выбора и модернизаци- онные подходы. Сравнивая религии в различных странах мира, исследователь приходит к выводу о том, что Европа все больше напоминает исключительный случай, когда дело касается вопросов веры. Европейцы склон­ны думать, что модернизация обязательно предполагает секуляризацию, но это не обязательно так, считает Г. Дэви. В Европе ситуация особая, она связана с ее историей и культурой, поэтому она не может и не обязательно должна воспро­изводиться в других частях света. Нередко секуляризм Европы сопоставля­ется с религиозностью Америки, объясняя эти вариации различными истори­ческими и интеллектуальными традициями, отличием религиозных и социаль­ных условий.

Сторонники индивидуализации религии, как правило, выступают против теории секуляризма, которую они не всегда корректно отождествляют с идеей упадка религии, а не ее трансформации. Сами индивидуалисты предпочитают говорить именно о трансформации, которую они понимают по-разному: как переход от теизма к пантеизму, от внешней к внутренней власти, от Бога как Господа на небесах к «богу-в-себе» (self-as-god) и, прежде всего, от религии к духовности.

Подчеркивая роль мистицизма в формировании религиозного индивидуа­лизма, Д. Хервье-Леже различает индивидуализм современный и религиоз­ный. Рассматривая религию в движении и отслеживая ее изменения в современном мире, французский социолог пытается выделить признаки, отличающие ее от других систем значений. Основной такой признак - это индивидуальное и коллективное осознание принадлежности к сообществу верующих, в котором важнейшую роль играют цепочка памяти и преемствен­ность традиции.

Современные общества, утверждает исследователь, страдают от своего рода коллективной амнезии, поскольку утрачивают способность поддерживать живую коллективную «цепочку» памяти как источника смысла. Однако по мере того как основные религиозные традиции снижаются, появляется ряд суррогат­ных воспоминаний, которые также допускают сокращение коллективных иден­тичностей. Эти «маленькие воспоминания», по мнению Хервье-Леже, создают всплеск «эмоциональных сообществ» и утверждение этнорелигий в Европе и в мире. Однако эмоции важны и для самой религии - не только для ее обнов­ления, но и сохранения религиозной традиции.