Н. Бердяев о культуре , искусстве и творчестве.

Николай Александрович Бердяев (1874 –1948) – известный философ, литератор, публицист, общественный деятель.

В числе главных трудов Бердяева «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии» (1923), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX—XX века» (1946). В начале своего пути Бердяев придерживался марксистских взглядов, участвуя в антиправительственных демонстрациях и ведя переписку с одним из лидеров германской социал-демократии Карлом Каутским. Однако вскоре молодой философ и мыслитель отошел от марксизма, став одним из наиболее обстоятельных критиков этого учения.

«О КУЛЬТУРЕ». «В жизни общественной духовный примат принадлежит культуре. Не в политике и экономике, а в культуре осуществляются цели общества. И высоким качественным уровнем культуры измеряется ценность и качество общественности. Давно уже происходящая в мире демократическая революция не оправдывает себя высокой ценностью и высоким качеством той культуры, которую она несет с собой в мир. От демократизации культура повсюду понижается в своем качестве и в своей ценности. Она делается более дешевой, более доступной, более широко развитой, более полезной и комфортабельной, но и более плоской, пониженной в своем качестве, некрасивой, лишенной стиля. Культура переходит в цивилизацию. Демократизация неизбежно ведет к цивилизации. Высшие подъемы культуры принадлежат прошлому, а не нашему буржуазно-демократическому веку, который более всего заинтересован уравнительным процессом. В этом плебейском веке натуры творческие и утонченно культурные чувствуют себя более одинокими и непризнанными, чем во все предшествующие века.

Культура и цивилизация – не одно и то же. Культура родилась из культа. Истоки ее – сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего возрождения. Культура – благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным и с самой позитивно-научной точки зрения. Культура – символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь. Все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические ее знаки.»

Будучи пламенным публицистом и оратором Н. А. Бердяев в своих трудах не раз говорит о кризисе, охватившем новую эпоху. Это отражено в таких работах, как «Судьба России», «Предсмертные мысли Фауста», «Смысл истории». Достаточно глубокого рассмотрения в его работах получил кризис искусства. Так, в своей известной лекции, опубликованной в 1918 г. под названием «Кризис искусства» он, выделяя целый ряд причин, которые, по его мнению, привели к кризису искусства, говорит о живописи и литературе. В первую очередь Бердяев подмечает, что из искусства уходят старые образы и идеалы: Мы присутствуем при кризисе искусства вообще, при глубочайших потрясениях в тысячелетних его основах[2]. Подразумевается, что некогда важное для человека, что могло найти отражение в искусстве, отступает. Эта мысль вполне оправдана: в новом искусстве, например, не встретить те образы человека, которые воплощали работы Эпохи Возрождения.Первая причина, с которой философ начинает объяснение кризиса, связана со стремлением нового искусства пересечь свои рамки, с трудностями, которые возникают из-за «нарушения грани» между разными искусствами. Здесь философ подразумевает становление таких видов творческой деятельности, в которых смешивается сразу несколько течений искусства. Становится все труднее и труднее отличить само искусство «от того, что не есть уже искусство, что выше или ниже его»[3]. Действительно, двадцатое столетие укрепило формы деятельности (, например, рекламу), претендующие на то, чтобы считаться искусством, но все-таки существенно отличающиеся от него в своей основе. Бердяев отмечает «бессилие творческого акта» человека, его неспособность отделить творчество от жизни, т. е. не способность воплотить задачи творчества. Искусство больше не подразумевает прекрасного. Его можно назвать скорее пугающим. Дематериализация – еще одно отражение кризиса современной живописи. Бердяев отмечает изживание живописи. «В современной живописи не дух воплощается, материализуется, а сама материя дематериализуется, развоплощается, теряет свою твердость, крепость, оформленность»[6]. Образ человека уже не имеет твердых очертаний. В работах Пикассо не найти границ физических тел, они расплывчаты. Бердяев подмечает, что помимо дематериализации плоти, в живописи происходит расплывчатость духа. Футуризм, как считает Н. Бердяев, идет намного дальше, чем кубизм. «Футуризм – сплошное нарушение черты оседлости бытия, нарушение всех очерченных образов предметного мира». Представители футуризма стремятся к уничтожению образа человека. Они делают упор на материю. Человек исчезает, как и старая материя.

«Творчество стоит - пишет Бердяев, - как бы вне этики закона и вне этики искупления и предполагает другую этику. Творец оправдывается своим творчеством... творец и творчество не заинтересованы в спасении и гибели»... «творчество означает переход души в иной план бытия»: «страх наказания и страх вечных мук не может играть никакой роли в этике творчества».

Для этики творчества свобода означает не принятие закона добра, а индивидуальное творчество добра и ценности. Свобода есть творческая энергия, возможность создания нового. Этика творчества есть этика энергетическая и динамическая.

Для этики творчества борьба со злом происходит не столько уничтожением зла, сколько творческим осуществлением добра и творческим преображением злого в доброе.