Пробуждение в себе сострадания

10 апреля 2014

Ниже приводится фрагмент из книги одного из любимых учителей Рам Дасса, Джозефа Голдштейна – «Внимательность: Практическое руководство к Пробуждению».

Сострадание возникает из нашей готовности приблизиться к страданию. Проблема в том, что даже если мы хотим быть сострадательными, отнюдь не всегда легко открыться к страданиям, которые происходят. И подобно тому, как мы, зачастую, не хотим признать собственную боль и открыться ей, мы необязательно хотим быть и с болью других.

Есть прочные тенденции в уме, которые держат нас в состоянии защищённом, замкнутом, безразличном или апатичным перед лицом страданий. Это безразличие часто не признаётся нами и становится серьёзным препятствием для развития сострадательнности.

В качестве эксперимента понаблюдайте за вашим умом в следующий раз, когда вы приближаетесь к ситуации страдания. Это могут быть какие-то боли в вашем теле, или такие эмоциональные переживания, как недовольство, страх, унижение, ревность, одиночество... Это может быть контакт с неприятным человеком, или увиденные в СМИ ситуации страдания в мире, обусловленные расовой несправедливостью, политическим или религиозным насилием или стихийными бедствиями. Что происходит, когда мы сталкиваемся с такими положениями либо лично, либо через яркие экранные образы? Мы чувствуем себя встревоженными? Мы ретируемся? Мы ошеломлены, впадаем в оцепенение? Мы это допускаем?

Вопрос для нас состоит в том, как можно открыть сердца, учитывая масштабы страданий в мире? Возможно ли это – открыться для всего с состраданием, уменьшая вкрадчивую жестокость безразличия? Задача не является теоретической. Недостаточно любоваться издалека достоинствами доброты и сострадания, в виде благородных идей – дело касается всей нашей повседневной жизни. Недостаточно теории, чтобы развить сострадание, так же как и просто уединения медитационных ритритов. Наша практика заключается в трансформации сознания, что делает сострадательный отклик настройкой по умолчанию в обыденной жизни.

Сострадание требует как открытости, так и невозмутимости. Следует учиться делать дело, не утопая в трудностях и не погружаясь в скорбь. Учиться просто жить в истине, воспринимая происходящее таким, каково оно есть. Это великий дар осознанности, который открывает нам сострадание. Пребывая с истиной в настоящем, мы открыты для наших собственных болей и трудностей. А когда мы практикуем открытие сердца и приближаемся с состраданием к страданиям в нашей собственной жизни, мы получаем большую силу и мужество, чтобы быть сострадательными к другим.

ЖЕЛАНИЯ

18 апреля 2014

Желание стать просветлённым – это все ещё ваше желание чего-то. Но постепенно вы начинаете касаться таких мест в своем существе, которые далеко за пределами вашего представления о себе. Вы начинаете пробуждаться, и испытываете невероятное блаженство, и невероятное понимание, совершенно невероятное, и стремление к пробуждению полному. Это чувство, сродни страстной жажде, – есть желание, которое служит для завершения череды остальных желаний. И наконец остается только оно; и вы видите, что страстное стремление к просветлению – как раз то, что и удерживает вас от просветления. И чтобы достичь его, придется отпустить последнее желание. Это, реально, умирание, психологическое умирание, потому что последнее желание становится окончательным проявлением вашей сути. Но затруднение в том, что вы не можете пройти через дверной проём. Вы можете подойти прямо к двери, вы можете постучать, но вы не можете пройти внутрь. Говорят: «"Оно" может войти, но "вы" не можете». Тот, кто желает пройти через дверь, получает право дойти лишь до двери. А потом говорят: «Ваше желание должно остаться прямо здесь, у входа. Извините, оставьте свои ботинки снаружи, тогда вы сможете войти». И в этот момент желание отпадает.

То, что происходит со мной сейчас, действительно интересно: хотя у меня все ещё есть много желаний, желание просветления становится всё более и более тонким, и желание это гораздо слабее, чем было раньше. Если быть честным с самим собой, я не знаю, в котором воплощении я нахожусь и когда оно завершится. И я ничего не могу с этим поделать. Я просто живу, насколько могу – сознательно, открыто и доверчиво, что соответствует вопросу: «Вот это есть, и что теперь?». Я даже не могу особо стараться быть сознательным, потому что даже такое старание являет бессознательность. Поэтому я больше не стараюсь, я просто есть. Я медитировал – старательно, и делал так, пока не понял – это было просто ещё одним самоутверждением моего эго. Тогда я прекратил специально заниматься медитацией, и теперь, временами, медитация приходит ко мне сама. Медитация случается со мной. Теперь моя жизнь случается со мной гораздо чаще, чем я стараюсь, чтобы она со мной случилась.

Фрагмент из книги: «Это только танец»