Сутра 43: Движение сквозь пространство

Ka ̱ya ̱kashayoh sambandhasamyama ̱llaghutu ̱la

sama ̱patteshcha ̱ka ̱shagamanam

Ka̱ya — тело;

a̱ka̱shayoh — пространство;

sambandha — отношение;

samyama̱t — самьямой;

laghu — свет;

tu̱la — хлопок, шерсть;

sama̱patteh — плавка ума;

cha — и;

a̱ka̱sha — пространство;

gamanam — прохождение сквозь.

Путем самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с легкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь прост-ранство.

Тула означает тончайшие волокна хлопка, которые чрезвычайно легки и поэтому плавают в воздухе. Похожим образом йог может парить в воздухе, если он выполняет самьяму на отношении свое-го тела и акаши, а также концентрируется на легкости волокон хлопка. Здесь прохождение сквозь пространство не означает пере-мещение или движение физического тела сквозь пространство. Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает стадия, когда [йог может] заставить свое тонкое тело двигаться в пространстве. Это не включает движение физического тела, вернее [сказать, движется] психическое тело. Физическое тело продолжа-ет оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от него и движется через пространство. Кажется__________, что невозможно двигаться в акаше путем простого выполнения самьямы на акаше, на теле и на легкости хлопка. Но техника во многом зависит от зна-ния частиц, которые лежат в основе физического и ментального тела. Точно как плотник может демонтировать некий предмет ме-бели, если он знает структуру составных частей, похожим образом йог может разделить на составные части и разобрать свое тело, ес-ли он знает строение физического и психического тела. Эта сиддхи требует ясного понимания компонентов тела и ума. В этом случае для йога становится возможным разделение своего тела. При кон-центрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физиче-ского тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение. Духовному последователю следует медленно ментально разде-лять в пространстве свое физическое тело, тогда [имеющаяся] кон-цепция [своего] физического тела будет постепенно распадаться. Но это только субъективное ощущение.

Сутра 44: Универсальное состояние ума

Bahirakalpita ̱ vrittirmaha ̱videha ̱ tatah

praka ̱sha ̱varan ̤aks ̤ayah

Bahih — внешний;

akalpita̱ — не обуславливаемый (unimaginable);

vrittih — состояние ума;

maha̱videha̱ — существование без тела;

tatah — оттуда;

praka̱sha — свет;

a̱varan̤a — покрывающий;

ks̤ayaha — разрушение.

В состоянии махавидеха вритти [внешне] не обуславливаемы и нахо-дятся вне сферы действия тела, вследствие чего [завеса], покрыва-ющая свет, разрушается.

Слово махавидеха означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум со-здан таким образом, что содержит в себе две области:

1. [Область, содержащая] вещи, которые мы изучаем и испытыва-ем на опыте в повседневной жизни, отпечатки от многих жизней и т.д. Это содержание ума зависит от запаса прошлых отпечат-ков и образов.

В дополнение к первой имеется область, называемая универ-сальным умом.

Это необходимо ясно понимать. Индивидуальный ум «создан» из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности.

Если бы все отпечатки опыта могли быть удалены из ума, тогда то, что останется, было бы универсальным умом, который безгра-ничен и бесконечен. Состояние махавидеха есть состояние созна-тельности к этому универсальному уму. Когда посредством самья-мы осуществляется этот контакт, [возможно] существование без тела.

Это состояние махавидеха есть некая вритти. Это состояние ума. Когда это состояние устанавливается, разрушается завеса, покры-вающая свет. Когда вы продолжаете отбрасывать отпечатки, полу-ченные посредством контакта [ума] с органами чувств и внешним миром, тогда вы достигаете состояния ума, в котором универсаль-ный ум функционирует независимо от тела, ума и чувств. Кроме то-го, в этом состоянии ярче сияет духовный свет, поскольку удаляет-ся скрывающая его завеса. Но эта завеса света отличается от той, которая удаляется практикой пранаямы.