Искатель может даже не знать, куда держит путь. Он может не догадываться о своей жажде, может не догадываться о существовании истины, но он начинает сближаться с мастером.

В большинстве случаев мастер ничем особенным не занимается. Он просто по-своему учит тебя гармонии. Он так отражает твою красоту, что с ним не сравнится ни одно зеркало. Мастер пробуждает в тебе чувство собственного достоинства. Он пробуждает в тебе внутреннего будду; и, пока это не случится, ты даже не догадаешься, что на самом деле ты и есть будда. Учитель использует различные методы, но его цель остается всегда одной и той же.

Дзэн - это и религия, и не религия. Его можно назвать религией в том смысле, что он обнаруживает в каждом из нас божественное происхождение, а это чуждо всем другим религиям. Остальные религии живут с образом Бога, царствующим высоко за облаками. Дзэн же заявляет, что Бог - это твоя внутренняя сущность, и в тот момент, когда ты проникаешь в самую глубину своей сущности, твоя личность исчезает, как исчезает сон после пробуждения.

Задумывался ли ты когда-нибудь, что происходит со сном, который ты видел всю ночь? Странно, что так много времени уходит на сновидения. Из восьми часов, шесть ты видишь сны, и только два часа сон длится без сновидений. Проснувшись утром, ты вдруг осознаешь, что просто спал, что это был всего лишь сон. Пробуждение возвращает тебя из мира, в котором ты пребывал шесть часов.

Дзэн можно назвать религией в том смысле, что он помогает человеку покончить с лицемерием, со сновидениями, с фальшью, которые до сегодняшнего дня он ошибочно принимал за свою личность.

Однажды великий король Прасенджита пришел к Будде. Он принес с собой прекрасный цветок лотоса. В эту пору лотосы не цвели; этот случай имел целую предысторию.

Позади дома одного сапожника находился пруд. И вдруг самым неожиданным образом на нем появился прекрасный синий лотос. Такого раньше никогда не случалось. Выйдя из дома и увидев лотос, сапожник подумал:

"Мимо моего дома часто идут люди, чтобы послушать Будду, выразить ему благодарность. Может, кто-нибудь захочет купить этот цветок. Может, кто-то даст мне за него одну рупию?" Бедняк не мог предположить, что кто-то может дать больше.

В это время мимо дома сапожника проходил богач, направляясь на встречу с Буддой. Он приказал остановить карету и обратился к Судасу - так звали сапожника:

"Сколько ты хочешь за цветок?"

Судас смутился:

"Я никогда не продавал и не покупал цветы. Лучше сами предложите мне цену. В это время года лотосы не цветут".

Богач, показывая свою широкую натуру, предложил:

"Я дам тебе за него сто рупий".

О такой сумме Судас не мог даже и мечтать.

Но тут остановилась еще одна карета. Это была карета короля, направлявшегося к Будде. Король сказал Судасу:

"Этот цветок мой. Я дам тебе в десять раз больше, чем предлагает этот богач".

В это было невозможно поверить: тысячу рупий за цветок! Судас был просто потрясен. Он подумал:

"Я очень беден и не могу позволить себе отказаться от денег, но все мое нутро протестует, оно говорит: "Откажись от предложения. Лучше пойди к Будде, и сам вручи ему этот цветок". Но я так беден... я не могу отказаться от денег".

Король подумал:

"Наверное, его не устраивает цена".

Он сказал Судасу:

"Не думай долго. Я дам тебе любую цену. Я предложил тебе тысячу рупий. Может, ты хочешь десять тысяч рупий? Сто тысяч рупий?"

Судас уже просто сходил с ума. Он не смог бы даже пересчитать сто тысяч рупий!

Прасенджита приказал своим людям принести бедняку сто тысяч рупий.

Конечно, богач не стал соревноваться с королем, это было бессмысленно. Король ни за что не стерпел бы своего поражения. Ради своей победы он пошел бы даже на кровопролитие.

Когда Прасенджита протянул цветок Будде, тот сказал ему:

"Брось это".

Король уронил цветок. А что ему оставалось делать, если об этом просил сам Будда?

У короля в руках больше ничего не было, но Будда снова сказал:

"Брось и это тоже!"

Тут король уж совсем ничего не понял.

Шарипутра растолковал Прасенджите:

"Будда говорит не о цветке; он имеет в виду эго. Ты полон эгоизма. Ни твой подарок, ни прикосновение к стопам Будды не уменьшили твое эго ни на йоту. Чтобы быть с Буддой, необходимо отбросить свое эго, свою личность".

Этот маленький рассказ вместил в себя весь дзэн. Нужно отбросить все, что не принадлежит тебе от природы. Проникни в свою душу, с которой ты не расстаешься из вечности в вечность. Тогда жизнь наполнится счастьем, тогда жизнь наполнится любовью, тогда жизнь будет полна экстаза.

Дзэн нельзя назвать религией, ибо дзэн не говорит о Боге, о душе, о рае и преисподней, о ритуалах. Это направленное усилие проникнуть в твою сердцевину, в твою душу. Отбрось и постоянно отбрасывай все, что только можешь. Когда останется только наблюдатель, которого отбросить нельзя, ты придешь домой.